La Kantujira de Donostia. El placer de cantar en grupo en la calle como identidad cultural y forma lúdica de resistencia

  1. Esteban, M.L. 1
  1. 1 Universidad del País Vasco (UPV/EHU)
Zeitschrift:
AIBR: Revista de Antropología Iberoamericana

ISSN: 1578-9705

Datum der Publikation: 2023

Ausgabe: 18

Nummer: 2

Seiten: 311-333

Art: Artikel

DOI: 10.11156/AIBR.180206 DIALNET GOOGLE SCHOLAR lock_openDialnet editor

Andere Publikationen in: AIBR: Revista de Antropología Iberoamericana

Zusammenfassung

The Kantujira is an initiative which, once a month, convokes a substantial number of people in order to sing traditional songs in Basque in the streets of the Old Quarter of Donostia (as well as in different neighbourhoods in the city). There are similar initiatives in towns and cities throughout the Basque Country. In this paper, I analyse the multiple dimensions of the Kantujira, which is much more than a cultural event and a way of maintaining tradition, since it plays a significant role in sociability and in shaping collective identity, while at the same time it is a form of resistance and of protest; a resistance with a particular feature, that it is made up and expressed on the basis of shared pleasure, the pleasure of singing in a group in the street, so we can consider it as a playful form of resistance. My aim is to show that we cannot understand the satisfaction of group singing without alluding to all these other dimensions. In order to achieve that, I base the study on information gathered during my ethnographic participation in the Kantujira since early 2017 to present.

Bibliographische Referenzen

  • Abu-Lughod, L. (1990). The romance of resistance: Tracing transformations of power through Bedouin women. American ethnologist, 17(1): 41-55.
  • Ahmed, S. (2004). The Cultural Politics of Emotion. London: Routledge.
  • Alga, M.L. (2018). Etnografía «terrona» de sujetos excéntricos. Barcelona: Edicions Bellaterra.
  • Albisu Barandiaran, J. (2015). ¿Por qué hay canciones que perduran? La historia interminable de una canción: Txoria txori. Perifèria. Revista de recerca i formació en antropologia, 20(2): 178-194.
  • Barandiaran, G. (2018). Hitzen ahairea. Zeri kantatzen diogu euskaldunok? Zarautz: Susa.
  • Bataille, G. (2007) [1957]. El erotismo. En: http://www.pensamientopenal.com.ar/system/files/2014/12/doctrina31464.pdf.
  • Citro, S.; Mennelli, Y. y Torres Agüero, S. (2017). «Cantando al patrimonio…»: las expresiones indígenas, entre discursos globales y creatividades locales. Antípoda. Revista de Antropología y Arqueología, 29: 175-197.
  • Cruces, F. (2002). Niveles de coherencia musical. La aportación de la música a la construcción de mundos. Revista Transcultural de Música, 6.
  • Del Valle, T. (1997) La memoria del cuerpo. Arenal-Revista de Historia de las Mujeres, 4(1): 59-74.
  • Deleuze, G. y Guattari, F. (1998). El Anti-Edipo. Capitalismo y esquizofrenia. Barcelona: Paidós Ibérica.
  • Díaz Viana, L. (2011). La evanescencia del pueblo y los usos del romancero como factor de identidad política. Arbor Ciencia, Pensamiento y Cultura, 751: 817-825.
  • Esteban, M.L. (2020a). La antropología y el poder de lo erótico. AIBR-Revista de Antropología Iberoamericana, 15(3): 557-581.
  • Esteban, M.L. (Ed.) (2020b). Komunitateak ehunduz herri ekimenetatik / Tejiendo comunidades desde iniciativas populares. Leioa: Servicio Editorial de la Universidad del País Vasco.
  • Esteban, M.L. (2019). El feminismo y las transformaciones en la política. Barcelona: Edicions Bellaterra.
  • Esteban, M.L. (2016). Relaciones amorosas y sexuales: realidades, retóricas, vulnerabilidades y alternativas frente a la centralidad de la pareja. En Continuidades, conflictos y rupturas frente a la desigualdad: Jóvenes y relaciones de género en el País Vasco. Certámenes
  • Emakunde. M.L. Esteban Galarza y otras. Vitoria-Gasteiz: Emakunde-Instituto Vasco de la Mujer: 211-240. En: https://www.emakunde.euskadi.eus/contenidos/informacion/publicaciones_subvencionadas2/es_def/adjuntos/2015-jovenes-relaciones-genero.pdf.
  • Esteban, M.L. (2015). La reformulación de la política, el activismo y la etnografía. Esbozo de una antropología somática y vulnerable. Ankulegi-Revista Vasca de Antropología, 19: 75-93.
  • Esteban, M.L. (2011). Crítica del pensamiento amoroso. Barcelona: Edicions Bellaterra.
  • Feld, S. (2001). El sonido como sistema simbólico: el tambor kaluli. En Las culturas musicales. Lecturas de etnomusicología. F. Cruces, Ed. Madrid: Trotta: 331-356.
  • Feld, S. (1991). Sound as a Symbolic System: The Kaluli Drum. En The Variety of Sensory Experience. A Sourcebook in the Anthropology of the Senses. D. Howes, Ed. Toronto: University of Toronto Press: 79-99.
  • Feld, S. (1982). Sound and Sentiment. Birds, Weeping, Poetics and Song in Kaluli Expression. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
  • Fernández-Savater, A. (2012) ¿Y si no hiciésemos nada? En http://blogs.publico.es/fueradelugar/1625/%C2%BFy-si-no-hiciesemos-nada.
  • Finnegan, R. (2002). ¿Por qué estudiar la música? Reflexiones de una antropóloga desde el campo. Trans: Transcultural Music Review = Revista Transcultural de Música, 6. En: https://www.sibetrans.com/trans/articulo/224/por-que-estudiar-la-musica-reflexiones-deuna-antropologa-desde-el-campo.
  • Gil, S.L. (2011). Nuevos feminismos. Sentidos comunes en la dispersión. Madrid: Traficantes de Sueños.
  • González, J.P. (2009). De la canción-objeto a la canción-proceso: repensando el análisis en música popular. Revista del instituto de Investigación Musicológica «Carlos Vega», XXIII, 23.
  • Govea Cabrera, J. (2010). Visión de la política en Hannah Arendt. Frónesis, 17(2): 217-239.
  • Hood, M. (1960). The challenge of ‘bi-musicality’. Ethnomusicology, IV(2): 55-59.
  • Ibarretxe, G. (1998). Tropos, sinestesia y música. Música oral del sur. Revista Internacional, 3: 113-125.
  • Jiménez-Esquinas, G. (2018). Del paisaje al cuerpo. Una crítica feminista de la patrimonialización del encaje en la Costa da Morte. Tesis doctoral. UPV/EHU.
  • Jolly, S.; Cornwall, A. y Hawkins, K. (2013). Women, Sexuality, and the Political Power of Pleasure. London: Zed Books.
  • Juliano, D. (2004). Excluidas y marginales: una aproximación antropológica. Madrid: Cátedra (Feminismos).
  • Le Breton, D. (2012). Por una antropología de las emociones. Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y Sociedad, 4(10): 67-77.
  • Letamendia, A. (2018). Acciones simbólicas, conflictos materiales y la evolución contemporánea de la forma social de la protesta vasca. Athenea Digital,18(3): e2052 (noviembre).
  • Lopez Agirre, E. (2015). Neskatxa maite: 25 mujeres que la música vasca no debería olvidar. Gasteiz: Editorial Aianai/Baga-Biga.
  • Lorde, A. (2002) [1984]. Usos de lo erótico. Lo erótico como poder. En La hermana, la extranjera. Artículos y conferencias. Madrid: Horas y Horas: 10-13.
  • Lutz, C. y White, G.M. (1986). The anthropology of emotions. Annual Review of Anthropology, 15: 405-436.
  • Macon, C. (2014). Género, afectos y política. Laurent Bernal y la irrupción de un dilema. Debate feminista, 49(C): 163-186.
  • Magri, G. (2016). Vocear, contar, cantar. Derivas metodológicas de una investigación artística y autoetnográfica. European Review of Artistics Studies, 7(2): 1-22.
  • Minh-ha, T.T. (1989). Woman, Native, Other, Writing Poscoloniality and Feminism. Bloomington: Indiana University Press.
  • Muelas, L. (2018). Una mirada a las fiestas desde la antropología feminista: el placer como proceso creativo y espacio político. En Etnografías feministas. Una mirada al siglo XXI desde la antropología vasca. M.L. Esteban y J.M. Hernández, Coords. Barcelona: Bellaterra: 273-293.
  • Muelas, L. (2015). El placer como proceso creativo en la transformación feminista. Trabajo Fin de Máster. Máster en Estudios Feministas y de Género. UPV/EHU.
  • Ormazabal, S. (Bidea Helburu Taldea) (2009). 500 ejemplos de no violencia. Otra forma de contar la historia. Bilbao: Fundación Manu Robles-Arangiz Fundazioa.
  • Rosaldo, M.Z. (1980). Knowledge and Passion: Ilongot Notions of Self. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Tagg, P. (2000). Kojak. Fifty Seconds of Television Music. Towards the Analysis of Affect in Popular Music. New York: The Mass Media Music Scholar’s Press.
  • Turner, E. (2012). Communitas: The Anthropology of Collective Joy. New York: Palgrave Macmillan.
  • Villaverde, T. (2016). Las ideologías de la voz. Pikara Magazine. En: https://www.pikaramagazine.com/2016/07/las-ideologias-de-la-voz/.
  • Zulaika, J. (1996). Del Cromañón al Carnaval: los vascos como museo antropológico. Donostia: Erein.